天使樂園

河合隼雄在《佛教與心理治療藝術》中提出了另一個有趣的觀點﹕我們不單可以從自己的梦了解自己，也可以從別人的梦了解自己。

河合隼雄提到自己的一位病人曾梦見了他的死亡。他指出，病人梦見治療師死亡，一般意味著療程快要結束，所以是好的兆頭。但有趣的是，在這一位病人的梦中，治療師被一批一半處於光明、一半處於黑暗的人圍著，而場面則有點像佛陀涅盤。

河合隼雄分析道，這位病人的梦不單反映了病人的情況，也折射了河合隼雄當時對於佛教還處於半意識的狀態。

河合隼雄對梦的見解的確別有洞見。跟一般的見解不同，在河合隼雄看來，一個人內心深處的真實不單在自己的梦中顯現，有時也會在別人的梦裡現身。

圖﹕《禪宗十牛圖-尋牛》

近讀河合隼雄的《佛教與心理治療藝術》，其中有一個非常有意思的故事﹕

河合隼雄為一個中年婦女做了一段時間的治療，二人相處得不太好，對方的症狀也沒有減輕。有一天，河合隼雄推薦這位女仕進行沙療法，沒想到這位女仕居然玩得很投入。看著這位女仕所造出來的沙盤，河合隼雄沒有說什麼，心想﹕”太好了!我現在可以治好她了!”

但在接下來的那次治療中，當河合隼雄邀請她做沙療時，對方卻拒絕了。

“為什麼呢?”，河合隼雄問。

“我不想被治好，我來這裡不是為了被治好的”，對方答。

“那你為什麼來這裡?”，河合隼雄問。

“我為了來這裡而來這裡”，對方答。

河合隼雄認識到他不能”治好”別人，而他這位病人亦精確地捕捉到他要治好她的那種心態，但她拒絕被治好。

河合隼雄接著指出，當他認識到這一點，繼續和她坐在一起，並沒有想去治好她時，她的症狀卻消失了。

河合隼雄的這一段經歷，其實並不玄妙，可以証諸我們的日常生活。每次當有朋友找你傾訴，並尋求意見時，重要的其實並不是你可以為對方提出的解決方法，而是這段或長或短的陪伴時空。在這裡，你並不是解答者，甚至治療者，你只是她/他跟她/他自己的中介。

All of a sudden，你終於想通了﹕就算萬物相連，其實因果網絡之間的關係，也有強弱之別。

不同網絡之間的關係，可以是互相排斥，也可以是相輔相成，但更多的情況是擦肩而過。當然，所謂互相排斥，實際的情況可能是﹕一個陌異的元素撞進了另一個因果網絡，它可以是一個switcher，為這個網絡帶來新的可能性，甚至結構性的轉變。但因果網絡有時會顯得非常牢固，當一個陌異的元素撞了進來，一輪衝突鬥爭之後，原本的結構可能比以前更為牢固。

多麼的吊詭，這個可能是switcher的元素跟眼前這個異己的因果網絡，本來是無關的，碰上了大部分可能只是基於偶然。歷史就在這些必然和偶然、規律與意志之間的辯証裡生成，幻滅，再生。

“‘上帝’還未出現。祂將會出現，或更精確地說，祂會在人類概念裡彰顯，只有在強大過多的愛超過仇恨時才會出現。每件酷行，每件對人類或動物的不公平行為，証明了無神論的論點，因為這樣的行為連上帝的第一次降臨都未發生。但是，即使是在最糟的時刻，我也無法祛除對人類存在兩個有效奇蹟的信仰，那就是愛與未來式的發明。這兩者的結合，如果真的有這麼一天的話，就是彌賽亞。”

喬治 . 史坦納(George Steiner)﹕《勘誤表﹕審視後的生命》(Errata: An Examined Life)

“三法印”中，”諸行無常”是說一切世間法無時不在生住異滅中，過去有的，現在起了變異，現在有的，將來終歸幻滅；而”諸法無我”則指在一切有為無為的諸法中，無有我的實體。

佛家的深刻處，在於它體認到凡人的”實體”化傾向。除了把財產等”實體化”，視為我之固有外，人也會把他者”實體化”，尤其是他心目的敵人或坏人。但到底有沒有本質如此的敵人或坏人呢?如果萬事萬物本來只是因緣和合的結果，把敵人或坏人”實體”化可能只是另一種形式的執著，而所謂本質如此的敵人或坏人，亦從不存在。

因為天星，想起了弗萊堡的鐘聲。

有一年冬天在德國弗萊堡住了八個星期，每天最享受的就是午飯後到城市中心的中世紀石教堂坐坐。每一次坐在幽幽的教堂裡，都有一種被歷史記憶保護的感覺。我記得有一次在這小小的城差點迷路，突然鐘聲响起，心裡就安穩了，知道自己在空間上的位置，也知道自己在時間上的位置。我是弗萊堡的外人，它的歷史應該與我無關，但那一刻我卻突然明白歷史的神奇，它讓一個空間變成一個地方，讓一個空間變成可安居。

為了更集中精神寫論論文，最近我把瀏覽器的首頁設定為跟我的論文題目相關的網站。這個網站很少更新，所以瀏覽網頁的次數就相應地減少了。此外，我現在每隔幾天便會清洗瀏覽記錄一次，也是為了同一個目的﹕令產生慣性瀏覽的外在條件減少。

結果， 瀏覽網頁的次數的確相對地減少了。

回心一想，網絡是如何入心入肺的改變了人對世界的認知，以至生活習慣；但改變心習還是可以的，由外在的條件開始入手吧。

寫文如是，人生的修練又何嘗不是?

明天繼續。

近日友阿晨推薦了電台的一個佛學節目《人生百味》，值得一聴。

阿晨特別推薦講「靜觀減壓」那一次，講的是內觀禪，並提到內觀禪在臨床心理學中的應用(例如如何以內觀禪幫助患有抑鬱病者)。內觀禪在世界各地均設有修禪中心，梁寶之前也到過台灣內觀中心兩次，修十日內觀禪。

我自己沒有修過內觀禪，但相當認同內觀禪的目的﹕轉識成智。有一次，《人生百味》的節目主持人提到了一個相當精準的比喻，說明「痛」與「苦」之間的分別﹕當你把一塊燒紅了的炭拿上手，你會感到「痛」，那是自然不過的;但若你緊握那一塊炭不放，執著的不斷追問﹕「我為什麼這麼痛?!!為什麼?!!為什麼?!!」，那便是「苦」了。「痛」的時候，我們應當放「手」，「苦」的時候，我們應當放開的，是形形種種的執念。

很久以前寫了〈佛想〉(一)與(二)，都在談”業”，還沒有觸及”心識”的問題，另一個相當根本的問題。

《大隻佬》中了因有一句話﹕”一念天堂，一念地獄” ，談的就是這個問題。當然，後來李鳳儀在山中找孫果時，透過孫果遺留在山洞的痕跡，同情共感地進入了孫果”活在地獄”的內心世界，就讓我們更設身處地的體味到何謂地獄。是的，地獄不在死後，也不在刀山、油鑊，很多時它就在目前，就在一念之間。

所以佛學同時也是一門相當精密的心理學，讓修道者能夠借此內省，在一念三千之間，嘗試離苦得樂。

(待續)